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光明日报 :劳动是马克思“改变世界”的第一支点


發布時間:2019-11-25

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。”縱觀馬克思的一生,他對“發掘和運用徹底的理論—說服人—掌握群衆—改變世界”的踐行,是從哲學、政治經濟學和科學社會主義三個維度展開的,而勞動是其根基所在。在此意義上,勞動是馬克思“改變世界”的第一支點。

勞動是馬克思對傳統哲學展開批判的立足點

馬克思將以往的哲學劃分爲“舊唯物主義”和“唯心主義”兩大陣營,並立足于“實踐”展開批判。在馬克思看來,實踐是一種對象性的、現實的、感性的活動,是現實個體在現實世界中現實存在的根本方式。一方面,“人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命”;另一方面,實踐是人們根據自己的目的去認識世界、理解世界、解釋世界、改變世界的現實的感性活動。但以往的哲學沒有認識到人的實踐活動的根本性意義,或從客體方面、或從主體方面去把握人與世界的關系,各執一端,片面闡釋,造成對人的割裂。

舊唯物主義只是從客體或直觀出發去理解世界,認爲世界本身就是作爲客體的存在形式,人們對世界的認識只是世界對人的映射,是人對世界的直觀反映。“從前的一切舊唯物主義者”不但沒有從主體能動性方面來把握人,更沒有認識到人的主體能動性正是通過人的具體實踐活動來踐行的,在帶有目的的具體勞動過程中,人本身與自然、社會、他人具體地、現實地、辯證地統一爲一體。唯心主義遵循抽象的主體性原則,把世界看作是人的精神世界、概念世界、意識世界,認爲人只有通過主觀意識才能把握世界的精神本質。唯心主義者認爲,抓住了精神本體,就掌握了整個世界;只有按照精神的意志,人的存在才是有意義的。但對于人這種自然存在物,脫離了人的現實和感性實踐活動的精神,又怎麽能夠滿足人的具體的生活需要呢?可見,唯心主義片面誇大意識能動性,卻使這種能動性喪失了客觀現實基礎。

馬克思從實踐的觀點出發對傳統舊哲學進行批判,而馬克思實踐哲學的基石正是“勞動”。勞動作爲一種有意識的生命活動,是人“維持肉體生存的需要的手段”的感性活動,是與動物本能且被動地適應自然活動的根本區別所在。勞動是實踐活動的最基本表現形式,本身就包含在人的實踐活動中,實踐的其他形式均從勞動中産生出來。馬克思通過實踐來批判傳統哲學,而要更爲深入的把握實踐,就必須深入到對勞動的理解中去。

勞動是理解和把握唯物史觀的邏輯起點

馬克思指出:“全部人類曆史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”“第一個前提”,一方面是說它是曆史的前提,因爲沒有這些前提,就無所謂人類社會曆史;另一方面,“有生命的個人”,不是“他們自己或別人想象中的那種個人”,不是單純直觀感覺到的個人,更不是抽象的、超越曆史的個人,而是“從事活動的,進行物質生産的,因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”“現實的曆史的人”。從事物質生産實踐活動的現實的個人,通過具體的勞動不斷生成著自己,使自己成爲自然的人、社會的人、曆史的人、有意識的人。

人,首先是自然的人,現實的個人通過“勞動這種生命活動、這種生産生活本身”與自然“持續不斷地交互作用”。其次,人是曆史的人,“人們爲了能夠創造曆史,必須能夠生活。但是爲了生活,首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個曆史活動就是生産滿足這些需要的資料,即生産物質生活本身”,人們通過現實具體的勞動生産物質生活,不斷創造曆史,使自身成爲曆史的人。第三,人是社會的人,“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”,這個“社會關系”是指“許多個人的共同活動”,人們在共同實踐勞動過程中生成“社會關系”、生成自身。第四,人是有意識的人,但這種意識不是純粹遊離于現實的存在,它從一開始就受到物質的“糾纏”,正是在人的現實具體的勞動過程中,人的意識得以展開並不斷踐行。

可見,作爲全部曆史第一前提的“現實的個人”,通過具體物質生産勞動創造曆史,展現與自然、社會、他人以及自身之間多重關系的豐富內涵。可以說,現實的個人正是通過勞動不斷地生成自身,勞動是真正理解和把握唯物史觀的邏輯起點。

勞動是破解資本增殖秘密的鑰匙

馬克思認爲,“一切勞動,……就相同的或抽象的人類勞動這個屬性來說,它形成商品價值。一切勞動,……就具體的有用的勞動這個屬性來說,它生産使用價值”。也就是說,具體的勞動形成商品使用價值,抽象的勞動構成商品價值。“商品中包含的勞動的這種二重性……是理解政治經濟學的樞紐。”馬克思以唯物史觀爲武器,科學提出勞動二重性原理,並在此基礎上創立了剩余價值學說,揭開資本增殖的秘密。

馬克思指明資本運行的總公式是G(貨幣)—W(商品)—G'(貨幣),其中G'=G+△G,△G是原預付貨幣額的增殖額,即剩余價值。資本家購買勞動力的目的是發揮勞動力的使用價值,生産出新商品,但這個新商品不僅包括勞動力以及其他生産資料的原有價值,更包括由勞動帶來的新價值,即勞動力的出賣者通過具體勞動爲資本家生産出具有某種使用價值的商品,通過抽象勞動爲資本家創造出大于勞動力自身價值的價值,即剩余價值。在勞動二重性理論基礎上,馬克思對價值增殖過程中起不同作用的資本進行劃分,即作爲“不變資本”的生産資料和作爲“可變資本”的勞動力,並以剩余價值率直接呈現資本家對工人的剝削程度,從而形成完整、科學的剩余價值理論。

勞動二重性理論不僅貫穿《資本論》商品價值構成理論、資本有機構成理論、社會再生産中兩大部類關系的理論等部分,也爲解開資本主義社會其他經濟現象之謎提供了鑰匙。例如,在資本主義社會存在工資假象:“工人的工資表現爲勞動的價格,表現爲對一定量勞動支付的一定量貨幣”,資本家支付給工人的工資,就體現著工人勞動的價值,這是等價交換,並不存在剝削。馬克思在勞動二重性基礎上區分了勞動與勞動力,闡明工資不是勞動的價值或價格,而是勞動力的價值或價格的轉化形式。因爲,勞動不是商品;勞動不是獨立存在,不能被出賣;勞動是價值的實體和內在尺度,但是它本身沒有價值。把勞動看作商品,不僅違背價值規律,也與資本主義生産資料私有制自相矛盾,從而揭示出資本主義的工資實質上就是對資本主義剝削關系的掩蓋。

勞動是人實現全面自由發展的根本途徑

在《政治經濟學批判(1857—1858年手稿)》中,馬克思將人類社會發展劃分爲三個階段,即人的依賴關系、以物的依賴性爲基礎的人的獨立性、人的全面發展和自由個性階段。在第一、二階段,人的勞動僅僅是人的謀生手段,是爲獲得物質利益以滿足生存需要,人的勞動對象、勞動産品包括勞動本身都是異化于人的外在力量,人受到外在必然性的統治。對剩余價值秘密的揭露,已經科學地向世人證明資本主義的唯一目的就是實現資本的無限增殖,而增殖得以實現的唯一來源就在于剝削工人勞動創造的超過勞動力價值的價值。

馬克思認爲,共産主義“是以每一個個人的全面而自由的發展爲基本原則的社會形式”,“在那裏,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。但這種自由絕不是抽象的、想象的、脫離于人的具體實踐活動之外的概念式的“絕對自由”。“自由而全面的發展”存在于人的具體實踐活動中,存在于人與自然、社會、他者以及自身的不斷交換、溝通的現實中。共産主義對于現實存在的人來說,不是“應當”如何,而是實踐,是現實的人爲了實現自身全面而自由的發展,破除束縛人、剝削人、壓迫人的一切思想上和現實中的障礙,從而不斷改變世界,創造適合人類生存的具體實踐。對于生活在資本主義生産關系中的具體的現實的無産階級而言,要實現自身全面而自由的發展,必須通過自己的革命,砸碎鎖鏈。而當人類進入共産主義社會,人的勞動成爲人的第一需要,勞動不僅是人的自由全面發展的前提條件,也是根本途徑。只有在自由勞動和勞動自由中,人才不再受到外在必然力量的控制,按照人本身的尺度去改變世界,駕馭並支配自己的勞動,從而在勞動中實現自身自由自覺的全面發展。

(作者  贾丽民  天津市中国特色社会主义理论体系研究中心天津师范大学基地研究员)

来源:2019年11月22日  光明日报  第11版

鏈接:http://epaper.gmw.cn/gmrb/html/2019-11/22/nw.D110000gmrb_20191122_3-11.htm


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